SEKIRANYA agama menjadikan seseorang itu gagal melakukan kebaikan dan keadilan, bererti mereka belum lagi menemui cahaya. 

Mereka masih meraba-raba dalam kegelapan. Mereka sangka itu adalah kebenaran. Ramai orang yang menyeleweng di atas muka bumi ini adalah kerana gagal menemui cahaya dalam hidupnya. 

Hidupnya dipandu dengan gerak hati yang kotor. Hati mereka tidak dipandu dengan suluhan cahaya hakiki. Kerana itu, mereka dikaburi dengan ibadat yang sia-sia. 

Meskipun menunaikan solat, berpuasa, haji dan lain-lain ibadat, namun mereka masih tergamak melakukan rasuah, kezaliman dan penindasan dalam kasta sosialnya.

Barangkali, cahaya itu tidak hadir dalam hati mereka. Hati mereka telah mati melihat penindasan. Mati melihat kemanusiaan. Mati melihat persaudaraan. Mati melihat kedamaian. Hati mereka sudah menjadi gelap. 

Justeru, cahaya terhijab dek tertipu oleh kecerahan cahaya yang lain dengan kegelapan logik akal palsu.

Begitulah inti pati kitab Misykat al-Anwar oleh imam al-Ghazali yang merupakan kitab karangannya ketika di penghujung hidupnya. 

Kitab sufistik ini jarang dibaca oleh sebahagian masyarakat awam. Barangkali bahasa dan simbol perumpamaan takwilan beliau sulit difahami kebanyakan pembaca. 

Sebaliknya, karya al-Ghazali yang nipis dan kecil ini merupakan buah pandangan batiniah beliau yang berbeza daripada karya-karyanya yang lain. 

Dalam kitab ini beliau menumpukan persoalan-persoalan mistik dan metafizik dengan berpandukan tafsir sufistik dalam memahami potongan ayat Quran. Khususnya surah an-Nur berkaitan ayat tentang cahaya dan gelap yang merupakan juga perbahasan utama dalam karya tersebut. 

Demikian Al-Ghazali menulis kitab mutiara ini adalah untuk menunaikan hajat seorang muridnya yang meminta beliau menulis tentang perkara ini – tafsiran cahaya dan kegelapan yang ditakwilkan dalam hubungan hamba dan Tuhan. 

Kata beliau, wujud itu adalah cahaya, dan ketiadaan cahaya itu adalah sebuah kegelapan. Yang berhak memiliki nama cahaya adalah sumber cahaya itu sendiri. Itulah wujud cahaya hakiki – Allah. 

Beliau mendakwa Allah adalah sumber dan asal – usul kepada cahaya yang lain serta hubungan-Nya dengan penciptaan-Nya yang lain. 

Tanpa adanya cahaya itu, manusia berada dalam kegelapan walau disuluhi dengan cahaya-cahaya yang lain. 

Tidak semua cahaya adalah cahaya hakiki. Sebagaimana cahaya berwarna merah itu bukanlah kemutlakan cahaya merah. Kerana cahaya lain juga ada berbagai warna. Yang disebut sebagai cahaya majazi. Sebaliknya, cahaya yang mutlak hakiki iaitu Allah – sumber segala cahaya.

Pandangan mata hati rohani

Dalam kitab Misykat al-Anwar, karya Imam al-Ghazali yang sedang kita bicarakan ini ada menyebutkan, kebenaran adalah sesuatu yang tidak terjangkau oleh roh akal fikiran. Oleh itu, akal murni adalah yang diberi upaya oleh cahaya ilahi. 

Rasulullah SAW pernah ditanya. “Apakah Nur (cahaya)itu?” Baginda bersabda: “Apabila cahaya itu memasuki hati maka lega dan lapanglah hati itu.” 

Kemudian ditanyakan lagi: “Bagaimanakah tandanya?” Balas Baginda; “Hati itu tidak lalai dengan keduniaan dan tidak lupa kepada akhirat. 

Hati ibarat sebuah cermin. Boleh jadi terang dan gelap. Ia juga boleh dikilatkan. Bahkan juga boleh berkarat. Sebaliknya, cermin tidak pernah berkarat. Bagaimanakah jika ia berkarat? 

Sabda Rasulullah; “Sesungguhnya hati boleh berkarat seperti besi berkarat.’’ 

Justeru, yang dapat menghilangkan karat adalah dengan mengingati Tuhan (zikr) Maka, dimaksudkan berkarat bukanlah tentang kebodohan, kesedihan, atau kegelisahan yang dapat menutupi hati. 

Maksud sebenar berkarat itu ialah apabila hati yang disibukkan dengan hal yang bertentangan dengan ilmu, dan kecintaan selain daripada Allah. Kesibukan keduniaan dan kecintaan terhadapnya telah menjadi penghalang oleh hati menemui Allah. 

Karat bererti hati yang tidak dapat menerima tajalli ilahi. Dia menutupi, dan membutakan dirinya dengan kehadiran cahaya ilahi – tidak memahami wahyu ilahi. 

Fitrahnya, hati umpama cermin yang mahukan tercerah, dan berkilat. Namun tidak semua orang dapat mencapai darjat hati rohani yang seperti itu. 

Biasanya dicapai oleh orang-orang yang menerima cahaya. Mereka adalah para nabi dan orang-orang alim iaitu yang mendekatkan dirinya kepada Allah. 

Namun, semua manusia layak memilih menggapai cahaya tersebut bagi mengangkat darjatnya sebagaimana disebutkan oleh Al-Ghazali bahawa cahaya boleh didefinisikan berdasarkan tiga tingkatan manusia, iaitu ‘awam, (awam) khash(elit) dan khawash al- khawash (istimewa). 

Sebaliknya, seseorang yang jauh dari sumber cahaya, pasti cahaya itu akan redup. Pengetahuannya terbatas. Walaupun akal dapat menentukan pengetahuan, namun tanpa akal yang disuluhi cahaya ilahi, ia belum tentu dapat mencapai hakikat pengetahuan – makrifat.

Oleh itu, akal murni suluhan ilahi dapat menghadirkan pergerakan hati kita dalam bersikap. Sebagai panduan menuju kebaikan. Kerana hati yang bersih hadir daripada akal yang murni. 

Akal inilah yang dapat menghadirkan ilmu pengetahuan daripada tidak tahu menjadi tahu. Daripada jahil kepada berilmu. Daripada gelap kepada terang. 

Mereka adalah orang-orang yang diberikan kurnia pandangan mata rohani. Mereka mencapai ketinggian darjat di sisi Tuhan. Pandangan rohani mereka tidak ada keterbatasan yang menghalang mereka untuk bertindak memilih kebaikan – Kemanusiaan. 

Mereka orang-orang yang diberikan suluhan cahaya dalam memandu kehidupan. Mereka tidak lalai dengan keduniaan.

Inilah disebutkan tentang falsafah cahaya menurut al-Ghazali. Menyuluh kebenaran tidak hanya satu-satunya pada inderawi, akal palsu semata sebaliknya dipandu oleh cahaya Tuhan. Dan cahaya Tuhan hanya wujud pada mata rohani. Bukan mata inderawi. 

Mata rohani tidak terbatas. Hal inilah yang menembusi pada hati yang membuka kelapangan kepada kefahaman ilmu. Kelapangan dalam mentafsir ayat-ayat Tuhan seiring dengan kemaslahatan manusia. Dibukakan hijab menafsirkan keagungan ciptaan alam nan luas ini. 

Justeru aljahl itu dapat mengetahui daripada bantuan cahaya ilahi sehinggalah dia mengetahui. 

Justeru, bukan ilmu menyebabkan hati menjadi terang. Sebaliknya cahaya Tuhan diperlukan untuk menyuluh akal dan dipandu oleh hati yang memilih terhadap kebenaran ilmu tersebut. 

Kerana aljahl di sini adalah pengetahuan yang tidak tahu di mana terhasil sebelum mencari tahu. Ia bukanlah ilmu yang memberikan kita memandai-mandai kononnya kekuatan rasionalis segala-galanya dalam mencerap kebenaran. 

Tafsir sufistik menyuluh kehidupan beragama

Demikian Misykat adalah karya esoterik al- Ghazali yang berhubungan dengan masalah kemanusiaan moden yang bergelut dengan kepalsuan hati dan akalnya, ketika menanggapi kebenaran. 

Benarlah bahawa manusia seringkali tertipu dengan pandangan mata inderawinya. 

Quran menyebutkan bahawa mereka itu ibarat orang yang berada “di laut yang sangat dalam yang berombak dan dilapisi lagi dengan ombak. Di atasnya awan gelap; gelap di atas gelap” 

Al-Ghazali menafsirkan “Laut yang sangat dalam” itu bermaksud dunia yang penuh dengan mara bahaya, kejahatan, dosa dan noda. 

Justeru, perkataan “ombak” bererti hawa nafsu kebinatangan. Termasuklah pada perkataan ombak kedua yang ditafsirkan oleh al-Ghazali sebagai sifat buruk yang mendorong seseorang menjadi sombong, hasad dengki, bongkak dan marah. Sehinggalah kegelapan ini menutupi pintu cahaya Tuhan sehingga menyebabkan manusia jadi buta hati dan jiwanya. 

Manakala perkataan “awan gelap” itu merujuk kepada kepercayaan yang menyesatkan dan merosakkan iman. Tafsir sufistik al-Ghazali ini memberikan keinsafan kepada kita bahawa betapa peri pentingnya menjadi hamba yang sentiasa berlumba-lumba menggapai puncak cahaya ilahi – Kebaikan.

Manusia mesti mengubah nasibnya daripada sekadar bersikap orang awam yang hanya beribadat semata-mata tanpa memikirkan nasib kemanusiaan yang berlaku di luar sana kepada orang-orang yang diberi pandangan hati rohani dalam bersikap mengubah kezaliman dan penindasan.

Syaratnya, mestilah menyucikan hati daripada kekotoran nafsu keduniaan! – 14 Mei, 2020.

* Mohd Syazreen Abdullah adalah penulis buku Bercakap dengan Quran dan Membebaskan Allah Dari Islam. Beliau bekas penuntut pengajian Islam di Universiti Yarmouk, Jordan dan aktif menulis tentang isu-isu pemikiran agama dan budaya.

* Ini adalah pandangan peribadi penulis dan tidak semestinya mencerminkan pandangan rasmi The Malaysian Insight.