MENGUBAH taklid yang lama kepada taklid yang baharu tidak ada gunanya. Itulah pesan Muhammad Abduh yang masih relevan untuk dihayati sehingga kini. Terutamanya tentang masalah belenggu kemunduran Pendidikan Islam pada hari ini.

Tidak perlu taksub kepada tokoh. Terdapat beberapa kritikan yang boleh kita belajar dalam menggali tentang idea seseorang pemikir tersebut. Namun, tidak dapat menghapuskan tentang sumbangan Abduh dalam menghayati perjuangan menentang pemikiran taklid. 

Bahkan, tulisan ini adalah siri belajar daripada pemikir sarjana Pendidikan Islam yang mahu melakukan pembaharuan dalam kurikulum Pendidikan Islam masa kini. Terutamanya berkait dengan pedagogi dan metodologi – hubungan pembelajaran dan pengajaran antara guru dan murid.

Abduh berusaha membuang pemikiran jumud dan taklid kaum Muslimin. Menurut Abduh, umat Islam harus mengeluarkan diri daripada berpegang dengan mana-mana pandangan dan fahaman tanpa kekuatan argumentasi yang kuat. 

Hal ini dibuktikan dengan kenyataannya kepada Rasyid Rida (1931): “Jika saya meninggalkan taklid kepada Asya’ari, mengapa mesti taklid kepada Muktazilah. Saya tidak mahu taklid kepada sesiapa pun sebaliknya saya mengutamakan adalah argumentasi atau hujah yang kuat.” 

Inilah pesan Abduh dalam usaha mereformasikan pemikiran yang kian jumud dan mundur dek ekoran taklid. 

Muhammad bin Abduh bin Hassan Khairullah atau dikenali sebagai Syeikh Muhammad Abduh adalah tokoh terpenting dalam sejarah pembaharuan pemikiran Islam. Muhamamad Abduh lahir pada tahun 1265H/1849M di sebuah desa Mahallah Nasr. Beliau lahir dalam pergulatan gentir suasana kebudayaan dan politik umat Islam ketika itu. 

Pendidikan Abduh secara tidak langsung sudah bermula di usia remaja. Sebagai dari sebuah keluarga yang cinta terhadap ilmu, lebih-lebih ilmu agama, Abduh semasa di usia kecil sangat tekun belajar menulis dan membaca. 

Muhammad Imarah (2005) menyebut bahawa pelajaran Abduh bermula dengan membaca, menulis dan menghafal. Ketika di usia remaja, beliau belajar menulis dan membaca di rumah. bersama kedua ibu ayahnya. Kadangkala ayah beliau menjemput beberapa guru untuk mengajarkannya. 

Pada tahun 1279 H (1863 M), beliau meluruskan bacaannya di Masjid Al-Ahmadi di Tanta. Selepas itu, menyambung pengajian di dalam Masjid tersebut. Abduh pernah mengeluh bahawa kaedah pembelajaran di Masjid ketika itu sangat mundur. Beliau merasakan rugi selama setahun setengah belajar tanpa memahami kerana ianya terlalu sukar dan teknik pembelajaran yang mengelirukannya. 

Contohnya, guru menyebut beberapa istilah nahu, fikah tanpa menjelaskan makna kefahaman tersebut.

Ketika usia kecil, Abduh sudah menunjukkan pemikiran kritis dalam dirinya semasa ditempatkan untuk mempelajari Quran. Menurut Albert Hourani (1970) Pengalaman pertama Abduh kecil di lembaga tersebut dalam upayanya menghafal dan memberikan ulasan serta memahami Quran lantas menjadikannya sebuah produk hukum.

Namun, walaupun dianugerahkan pemikiran yang kritis dalam usia kecil, Abduh tetap mengeluh. Sistem pengajaran yang dibangun ketika itu menerapkan pengajaran yang jauh dari apa yang beliau harapkan – mengekalkan sistem penghafalan yang tidak memberi penekanan kepada akal ternyata memberi kekecewaan kepada beliau. 

Setelah itu, Abduh mempelajari tasawuf melalui Syeikh Darwisy. Hal tersebut dilakukan oleh Abduh sebagai bentuk keterasingan dirinya menyikapi ajaran tasawuf ― yang secara lahiriah menurutnya banyak hal yang perlu dikritisi. Akhirnya, pengalaman spritual dalam dunia tasawuf menjadikan beliau semakin berghairah untuk mempelajari pelbagai ilmu pengetahuan. 

Pendidikan selanjutnya, beliau tempuh di Universiti al-Azhar. Ketika di al-Azhar, kurikulum pembelajaran masih lagi pada tahap mundur seperti yang dilalui oleh Abduh semasa di Tanta. 

Proses penghafalan masih lagi menjadi kurikulum utama. Dari Tanta, Abduh menuju ke Kairo untuk belajar di al-Azhar, iaitu pada bulan Februari 1866. Sistem pengajaran di kampus tidak berkenan di hatinya. 

Menurut Abduh: “Kepada para mahasiswa hanya dilontarkan pendapat-pendapat para ulama terdahulu tanpa mengantarkan mereka pada usaha penelitian, perbandingan dan penarjihan.” 

Namun, di perguruan ini dia sempat berkenalan dengan sekian banyak para pensyarah yang dikaguminya, antara lain; Syaikh Hasan ath-Thawil, yang mengajarkan kitab filsafat karangan Ibnu Sina dan logika karangan Aristoteles. Sedangkan kitab-kitab tersebut tidak diajarkan di al-Azhar pada waktu itu.

Muhammad Abduh mengkritik sistem pembelajaran di Azhar. Antaranya beliau menyebut: “Para guru mengajar apa yang dia faham atau tidak faham tentang sesuatu ilmu itu tanpa mengira kemampuan pemahaman seorang pelajar. Mereka menyangka para pelajar telah faham sedangkan sebenarnya mereka tidak faham”

Penguasaan Ilmu hanya berkisar tentang ilmu agama dan Bahasa Arab sahaja. Segala yang berlawanan dengan kebiasaan dianggap kekafiran dan segala mata pelajaran seperti filsafat serta ilmu alam adalah haram. Beliau banyak mempelajari ilmu falsafah, logika, ukur, matematik, teologi, juga politik di luar daripada al-Azhar. 

Hasil keluasan pembacaan dan pemikiran beliau yang cenderung kepada fahaman Muktazilah, menjadikan perkara ini tidak disenangi oleh ulama al-Azhar yang akhirnya beliau dituduh sesat kerana menghidupkan ajaran Muktazilah iaitu fahaman yang mengutamakan akal semata-mata.

Justeru, kemunduran Pengajaran Pendidikan Islam di al-Azhar ketika itu tidak ubah dibandingkan pada hari ini. Pemikiran agama hasil Pendidikan Islam yang dibelenggui dengan pemahaman naratif agama yang lapuk sekali gus dilihat sebagai suci itu telah memadamkan lagi usaha pembaharuan terhadap kajian kesedaran moral global dalam Pendidikan agama. 

Maka Pendidikan Islam bukan lagi menjadi nilai tambah kesedaran kemanusiaan, sebaliknya menjadi malapetaka dalam naratif menyahmanusiakan atas nama agama.

Hal ini diperkukuhkan lagi dengan kajian yang mengatakan bahawa Guru Pendidikan Islam (GPI) masih menyampaikan pembelajaran secara kaku dan statik serta tidak kreatif dalam menghuraikan pengajaran kepada pelajar. Tambah lagi kelemahan guru dalam menguasai dialog (ḥiwār) yang tidak kondusif antara asbab kegagalan proses pembelajaran Pendidikan Islam. 

Sebaliknya, dalam bidang pengajaran, Abduh telah membawa pendekatan baru dalam dunia pendidikan saat itu. Ia mengkritik dengan tajam penerapan hafalan tanpa pengertian yang umumnya telah dipraktikkan di sekolah-sekolah saat itu, terutama sekolah agama. 

Walaupun tidak menjelaskan dalam tulisan-tulisannya secara khusus tentang metode apa yang sebaiknya diterapkan, tetapi dari apa yang dipraktikkannya ketika mengajar di al-Azhar bahawa ia menerapkan metode diskusi (ḥiwār) untuk memberikan pengertian yang mendalam pada muridnya.

Kegigihan Abduh dalam mengubah kurikulum Pendidikan Islam di al-Azhar dikuatkan dengan salah satu artikel Abduh yang dikirimkannya ke surat khabar Al-ahram pada tahun 1876.

Meskipun ketika itu dia masih di bawah pengaruh Jamaluddin al-Afghani, Abduh menyatakan dengan tegas bahawa kewajiban belajar tidak hanya mengenai buku-buku klasik berbahasa Arab dan tentang ilmu-ilmu kalam dogmatik dalam rangka membela agama, tetapi juga berbagai sains moden serta sejarah dalam agama Eropah agar dapat mengetahui sebab-sebab kemajuan bangsa-bangsa Barat.

Maka, Abduh sangat mementingkan kefahaman dan metod pendidikan dalam mencapai proses islah. Oleh itu, sejauh manakah pendekatan ḥiwār dapat dipraktikkan dalam pengamalan pembelajaran dan pengajaran kurikulum Pendidikan Islam Tinggi khususnya pada hari ini? – 10 Oktober, 2019.

* Mohd Syazreen Abdullah adalah penulis buku Bercakap dengan Quran dan Membebaskan Allah Dari Islam. Beliau bekas penuntut pengajian Islam di Universiti Yarmouk, Jordan dan aktif menulis tentang isu-isu pemikiran agama dan budaya.

* Ini adalah pandangan peribadi penulis dan tidak semestinya mencerminkan pandangan rasmi The Malaysian Insight.