DALAM agama, tidak cukup sekadar tahu konsep ibadat persendirian.

Islam mengajar kita untuk mengatur agama dalam dimensi yang berbagai supaya tidak tampak kejumudan dan kesengsaraan yang akhirnya akan mematikan semangat kemanusiaan.

Agama tidak memadai sekiranya menjadi ritual tanpa hubungan sosial. 

Justeru, kehidupan manusia itu kompleks dan banyak pertimbangan-pertimbangan yang harus diutamakan.

Jelas manusia sebagai khalifah, pengatur dan penentu perbuatan dalam penyelesaian permasalahan mereka di dunia ini.

Sebagai khalifah di bumi, tanggungjawab moral ini untuk semua manusia. Sama ada pemimpin politik, penguasa, dan sehingga kepada masyarakat. 

Demikian, moral seharusnya hadir dalam jiwa kesedaran yang disemai dengan semangat kemanusiaan. 

Kesedaran yang lahir daripada penghayatan tentang keberadaan atau disebutkan dalam bahasa falsafah iaitu eksistensial, sebuah penghayatan fundamental dalam keberadaan seseorang itu di dunia. 

Kerana sikap manusia yang berbagai dan tidak sama, manusia yang memilih karakternya sendiri. Bukan daripada agama tertentu. Kesedaran karakter manusiawi hadir dalam jiwa keberadaan yang mahukan kesedaran tentang kemanusiaan. 

Seringkali, budaya moral yang mahu dihadirkan dalam semangat agama semata-mata, hanya terkandas dengan jiwa yang gagal menganuti aspek kemanusiaan.

Justeru, tafsiran-tafsiran moral dijustifikasikan sebagai atas nama agama. 

Contohnya, membandingkan perbuatan merompak dan tidak amanah itu dalam kalangan orang Islam itu tidak bahaya kerana akhirnya nanti mereka akan bertaubat jika hendak dibandingkan dengan dosa menjadi kafir walau melakukan kebaikan dan amanah sekalipun. 

Kekeliruan teologi dalam kehidupan praktikal politik hari ini menatijahkan moral yang jelek. Namun dihalalkan atas tafsiran pemeluk-pemeluk agamawan pada hari ini demi membenarkan tindakan politik mereka. 

Ketempangan moral

Kita hari ini, dipimpin oleh banyak pemimpin berfahaman seperti ini – moral yang jelek.

Sikap ini terdapat pada sebahagian pemimpin Melayu beragama Islam yang berkobar-kobar menaungkan slogan naratif Melayu progresif. Kepuakan yang gemar menjenamakan sesuatu perkara dengan bangsa dan agama. 

Malah, suatu yang bertentangan sekiranya agama, kekuasaan dan moral itu dicampakkan dalam satu tempat yang sama. Maka terjadi penyimpangan atau kontradik dalam petunjuk sebenar sesuatu moral. 

Sebaliknya, penjenamaan dan simbol muncul atas nama agama adalah ketidakselarian dengan tuntutan moral terhadap kehendak kemanusiaan yang sebenar.

Contohnya, agama menjadi tempat menghalalkan moral yang tempang atas dasar desakan kekuasaan majoriti. 

Kejelekan ini tidak pelik, masyarakat kita sakit menjadi pemuja, dan pentaksub kepada politik, dan bukan ilmu. Masyarakat juga sanggup untuk berada di belakang pemimpin-pemimpin korup sebagai tanda sokongan. 

Sikap mereka ini seakan-akan telah dibius dengan muluk-muluk agama dan perkauman.

Bayangkan, sekiranya sesuatu kaum itu dapat dimusnahkan sekelip mata oleh hukum alam (sunah kauniyah) seperti bencana, begitu tidak mustahil kita boleh dimusnahkan sekelip mata dengan perilaku-perilaku manusia yang menganuti kejelekan moral yang tempang. 

Mereka ini ahli politik yang tidak pernah mahu belajar daripada sejarah dan tidak mahu berubah. Naratif baru atau lama, sekadar persepsi yang dibangkitkan tetapi mereka masih tidak malu kekal dalam pelukan korupsi. 

Mereka tidak mengerti isu sosial masyarakat dan gagal dalam permasalahan kemiskinan dan pembangunan nilai. 

Di samping, prinsip seperti keadilan sosial, demokrasi, dan kebebasan juga tidak dapat dibangunkan untuk memajukan budaya masyarakat. 

Sehinggakan pemahaman kita terhadap budaya dan agama orang lain dilihat suatu keterasingan. 

Ini berpunca daripada kegagalan menguruskan nilai kebersamaan, akhirnya gagal mengajar nilai kemanusiaan sejagat. 

Jangan kita lupa, banyak sejarah peradaban, dan kemanusiaan itu menjadi musnah kerana sikap pengikut dan pemimpin yang mengiyakan amalan korupsi dan mendiamkan kejelekan moral yang berlaku dalam masyarakat. 

Melalui ini, kemusnahan hukum kemasyarakatan dan kemanusiaan (sunah Ijtima’iyah dan insaniah) di tangan para pemimpin adalah merupakan bala paling terbesar. 

Kesedaran bangsa, atau kesedaran insani?

Sedangkan, kita hidup dengan ikatan kesedaran antara manusia dengan manusia yang lain. Kita menjalani hukum kebudayaan dan alam dengan bersama-sama.

Justeru, perkongsian bahasa, sejarah dan budaya harus dibangunkan dengan kesedaran yang bersama. 

Kita berkongsi permasalahan dan kesakitan yang sama. Sikap kemanusiaan kita merentasi bangsa, kaum dan agama.

Dengan menjadi kesatuan tunggal yang inklusif bersama, mustahil ia dapat ditegakkan melalui muafakat penyatuan agama dan nasionalisme yang melampau dengan menumpukan perkauman tertentu. 

Kerana moral tidak boleh ditegakkan dengan agama “keakuan”, sebaliknya moral berdiri sendiri, tumbuh dan disemai dalam jiwa. 

Maka tidak sepatutya, ketika sejarah mencipta sebuah kehidupan yang mempunyai ikatan jalinan kebangsaan dan budaya yang sama ini, mengapa kita memilih untuk menterjemahkan dalam bentuk “keakuan”, bukan “kekitaan”? 

Sikap kekitaan bersama akan lahir membangun, atau bangkit ketika suatu bangsa jatuh dan sedih sekiranya gagal. 

Sikap kekitaan ini sebagai “naratif baru” yang mahu membuang kesedaran ego kebangsaan yang tumbuh membenih sifat keakuan, egoisme, prasangka, sikap memihak, dan keangkuhan dalam pecahan yang akhirnya membentuk bangsa dan agama yang eksklusif. 

Dengan akibat itu, kejelekan politik yang tampak mahukan realistik demi kekuasaan akan menghasilkan kesedaran moral masyarakat yang tempang. 

Justeru, terdapat perumpamaan yang mengatakan bahawa manusia itu mempunyai karakter yang berbeza dengan entiti atau makhluk yang lain. 

Hal ini menarik dalam pandangan Murtahdha Muthahhari dalam karya Man and Universe, menyebutkan bahawa kesedaran insani tidak tumbuh pada setiap orang.

Manusia dan aspek kemanusiaan adalah dua hal yang dipisahkan dalam karakter manusia. 

Tidak seperti batu, karakternya kekal dan tidak boleh dipisahkan dengan karakter batu yang keras. Kerana itu sikap manusiawi tercipta dalam kesedaran hubungan seseorang dengan orang yang lain. 

Mereka berpegang pada falsafah kesatuan insani, yang mana semua manusia mempunyai hati manusiawi yang sama – mencintai ilmu, kebudayaan, kemerdekaan, keadilan dan kebaikan hati. 

Kesedaran ini dapat menganjurkan sikap berkasih sayang sesama manusia tanpa memisahkan kebudayaan, agama, dan kaum. Kesedaran insani ini membenci segala bentuk kekerasan, kemiskinan dan diskriminasi yang terjadi dalam pengabaian sosial masyarakat. 

Namun, banyak manusia tidak dapat mempunyai karektek dalam aspek kemanusiaan. Khususnya yang terjadi dalam budaya politik dalam kalangan pemimpin Melayu Islam pada hari ini. 

Mereka menjadi biadab dan kebinatangan. Mereka hilang pertimbangan manusiawi dalam melihat permasalahan kehidupan sosial. 

Benarlah, perasaan kemanusiaan seperti rasa empati mahu menyelamatkan kesengsaraan sosial tidak terbit dalam semua orang, melainkan pada orang yang merasai bahawa seluruh manusia itu adalah organ dari satu tubuh. 

Perasaan ini tidak datang dengan membaca Quran dan hadis. Sebaliknya ia sebuah filsafat pencarian makna atau kesedaran yang perlu dihadirkan dalam jiwa setiap manusia – Moral insani.

Akhirnya, sikap moral insani membentuk manusia menjadi “kita” adalah dengan mempunyai kepercayaan, keimanan yang sama.

Bukan ras yang sama, kaum yang sama. Maka perasaan kecintaan yang sama ini akan menghasilkan satu tanggungjawab yang besar seperti melawan kezaliman.

Justeru, moral insani ditegakkan dengan semangat humanisme. Bukan semangat agama dan perkauman yang sempit. Jauh sama sekali.

Agama bukan menutupi najis perompak

Kesedaran moral insani ini mempunyai makna moral yang berbeza sama sekali dengan kesedaran moral bangsa dan agama. Kerana aspek bangsa dan agama itu selalunya menghasilkan moral yang datang terkemudian. 

Moral yang sudah dicampur aduk dan dibina atas dasar kepentingan. Kesedaran moral seperti ini mempunyai subjektif dalam persepsi yang berbagai kerana ianya berada dalam tafsiran manusia. 

Manusia yang beragama Islam akan melihat moral ini daripada tafsiran Islam yang mereka anuti.

Mereka percaya moral ini terpakai dalam agamanya, bangsanya, dan kaumnya. Akhirnya tafsiran moral tertegak hasil daripada kefahaman sempit kepuakan “aku”, yang kita anggap itulah objektif moral tersebut. 

Akibat itu seringkali kita tidak malu-malu mencari dalil agama demi kepentingan politik kebinatangan yang jelas bertentangan dengan moral dan agama hakiki.

Apakah moral ini tertegak dalam ruang perasaan yang kita rasakan ini adalah betul-betul kehendak agama atau kehendak kepentingan politik kita semata-mata?

Persoalan ini harus dijawab dengan kritis. Sama ada selama ini kita benar-benar jujur atau sebaliknya dalam kehidupan beragama. 

Inilah krisis teologi sempit dan praktikali kehidupan yang akhirnya memusnahkan kemanusiaan sejagat. 

Maka kemunduran dan ketidakmampuan dalam mentadbir negara dan menguruskan ekonomi akhirnya ditutupi dengan slogan agama.

Menentang agenda pembangunan atas nama Islam dianggap melawan Islam. 

Sudah tentu, kita semua akan musnah bersama-sama sekiranya terus menyokong agenda ini.

Kita tidak mahu pemimpin Islam yang ada hari ini kerjanya menutupi najis dan segala sikap kekotoran seperti rasuah dalam kalangan bangsa mereka sendiri atas dasar menjaga perkauman. Apatah lagi menyucikan najis ini dengan kekudusan agama. 

Ingatlah para pemimpin, disebut pemikir reformasi Islam, Muhammad Abduh, bahawa pemimpin harus membela kemanusiaan, dan bukan penunjuk kepada kesesatan dan pengkhianatan!  – 14 Ogos, 2020.

* Mohd Syazreen Abdullah adalah penulis buku Bercakap dengan Quran dan Membebaskan Allah Dari Islam. Beliau bekas penuntut pengajian Islam di Universiti Yarmouk, Jordan dan aktif menulis tentang isu-isu pemikiran agama dan budaya.

* Ini adalah pandangan peribadi penulis dan tidak semestinya mencerminkan pandangan rasmi The Malaysian Insight.